Que lo Superior ayude a lo inferior...

En lo relativo de una situación de miasma oscura y mortecina el aprendiz puede desesperarse… y la batalla se prolonga y extiende, en brumosos estadios sin aparente final y la espada puede quebrarse y el brazo desfallecer. El aprendiz puede llegar a respirar de esa niebla, de esa fermentación generada por el malsano sistema humano, y verse apoderado por una obnubilación que debilita y lo vuelve presa fácil de las criaturas de la descomposición y el veneno. Gloria a los fuertes y Ayuda a los menos fuertes. La liberación ._-.-..---_._._..----.-_._. __._--_-_-- de grado _--._._.-_._ no se alcanza mientras quede un solo hermano que extienda sus manos en busca de ayuda. Que lo superior ayude a lo inferior y sepa que lo relativo no le debe ser ajeno.

TOER DORAT LOKUS INWIND TENET TWAZ

INVIERNO

Contempla el sol
a la medianoche.
Con piedras edifica
En el suelo sin vida.
*
Descubre así en el ocaso
y en la noche de la muerte
el nuevo inicio de la creación
el joven poder de la mañana.
*
Deja revelarse las alturas
del eterno Verbo de los dioses,
pues han de amparar las honduras
el placido cobijo.
*
Viviendo en lo oscuro
Genera tú un sol.
Tejiendo en la materia
Descubre la gloria del espiritu.

+*+
Rudolf Steiner

Ladino

Extracto del libro de Maurice Nicoll: Comentarios Psicológicos sobre las Enseñanzas de Gurdjieff y Ouspensky
“…Es un punto de vista muy interesante, que fue adelantado hace mucho tiempo, el de considerar los estados malos como algo para lo cual es preciso apelar a la astucia y hacer uso, por así decirlo, de toda la inteligencia y la técnica posible para salir de ellos. Hay muchas formas diferentes de Recuerdo de Sí, y se definió una vez al Hombre Ladino como "alguien que sabe recor­darse a sí de distintos modos y en diferentes momentos". A veces, cuando se está en un mal estado y se trata de salir de él y se fracasa en el intento, se puede ser conscientemente pasivo a ese estado, sin ser negativo y sin iden­tificarse plenamente con él, con la certidumbre interior de que pasará a con­dición de que no se deje obrar la imaginación negativa y no se le permita estar presente. Esta es una forma de Recuerdo de Sí y es lo mismo que si se tuviera que esperar, y se supiese que es preciso hacerlo, porque llueve torrencialmente y no se puede salir en ese momento, pero se tiene la certi­dumbre de que va a aclarar. El Trabajo ( Alquímico ) existe para nosotros como una manera adicional de vida. Es suplementario. Toda relación correcta consigo mismo depende del sentimiento de integridad con respecto al Trabajo como algo suplementario y valioso…Las ideas del Trabajo (Alquímico) son conductoras de una gran fuerza cuando se las entiende y llegan a formar parte de su pensamiento interior. Pero las ideas de la vida maquinal le extraen su fuerza. Hacen que usted se identifique con la máquina y todos sus eventos y esto agota a la gente. Las ideas del Trabajo ( Alquímico ) lo protegen de la vida-máquina y le ayudan a crear más fuerza, impidiendo que este tipo de vida, la Luna lo "coma". Impiden que la vida usual lo transforme en una máquina dirigida por los eventos automáticos. Las ideas relacionadas con la voluntad eficiente de despertar reinterpretan la vida para usted…”

Comprensión

En respuesta a una petición de aclaración de un párrafo:

La memoria está muy vinculada al cuerpo etéreo del ser humano. Una depuración de la memoria repercute en la cualidad de dicho cuerpo. Se trata de que, aún siendo plena y minuciosamente conscientes de las circunstancias que dejan su huella vital en nosotros, seamos capaces de decir: y aun así lo comprendo, no lo rechazo, y aunque mi martillazo sea potente, mi fuerza no proviene del odio. Las corrientes del mal, se exprese este como se exprese, ( no estoy seguro si esto se aplica un cierto tipo de mal cósmico ), también buscan aliviarse de la terrible presión que soportan algunos de sus oscuros señores, también buscan liberarse. Y lo interesante y también peligroso es que los “humanos” debemos ayudarles en su redención. Entonces vemos que una actitud de consciente serenidad hacia todas las circunstancias, un “olvido consciente” ( una limpieza ) de aquello que nos ha dañado o nos daña y que se instala en el discurrir de la memoria, deja espacio para la Otredad ( solo si se hace desde la consciencia y no como actitud miedosa de ocultación en el subconsciente o falsa actitud de sacrificio ). Aquí se impone de un modo muy crudo lo Superior sobre lo inferior…Esto puede implicar un combate muy muy duro, pero nadie que lo intente está solo en realidad.

Impresiones y Memoria

El proceso de permitir que el espacio sea ocupado por algo superior al tiempo tiene mucho que ver con el discernimiento consciente. El yo concreto, epítome del logro humano, que busca su ascenso hacia el Yo superior debe seguir este camino de perdón en el que se vuelve preciso conseguir que el mal se convierta en bien, devolver luz a la oscuridad. El yo es capaz de hilvanar el devenir de un modo que se representa como un hilo, y si ese yo es capaz de trascenderse a sí mismo, permitirá que ese hilo dorado guíe a la consciencia hacia los reinos de lo suprahumano. El trascenderse a sí mismo implica que debe permanecer la integridad conquistada de la consciencia, pero deben vencerse todos los automatismos de los mundos inferiores y depurarse todas las afinidades, que en un pasado ayudaron a conformar esta cohesión, pertenecientes al mundo de la concreción física-astral.
Ese Hilo de Ariadna, ese antakarana, ese intrépido yo en busca de la libertad, debe superar a las fuerzas gravitatorias que lo atraen hacia la densidad del sueño, y para superar esa atracción negativa debe volverse puro, fuerte y liviano.
¿-.-_._-__._._._.----_---.--_-.__._._-.-_.__.__--.-__._----..-__._-._--.---.-_._?
Se trata de que los embates del mal, venga este de donde venga, no penetren nuestra armadura, no se instalen en los corazones y las mentes. Si eres capaz rechazar la acometida oscura evitando que envenene tu pensar, y eres capaz de contraatacar con la luz más pura que seas capaz de dirigir, en vez de añadir más oscuridad a la oscuridad, es que conoces el código de la Dignidad.
_-_-.--_._.__-_-__.-_._--__-_._--.--_--_-_.__-_-----_-_-._--.---_--_-.--_-__.--_--__---_.___-__-_-_-_-.--_._.__-_-__.-_._--__-_._--.--_--_-_.__-_-----_-_-._--.---_--_-.--_-__.--_--__---_.___-__-_-__._-_---.---_.--_----_..--_--._-_-_-_._--__-_.__--__-__--.--_._llama “espíritu de vida” a la substancia con la que rellena los espacios interiores de la memoria que son así liberados de las impresiones negativas del pasado y que, llevándolo con sus intuiciones morales, esta substáncia proporciona la posibilidad de transformar el mal en bien.

OTOÑO

El cuerpo de la Tierra,

que aspira en pos del espíritu,

palpita en el marchitar.

.
Los duendes de las semillas,

en las sustancias contraídos,

van cobrando pujanza.

..
Y del calor, los frutos

desde las lejanías del espacio,

vitalizan la existencia terrestre.

...

Los terrenales sentidos,

que en lo profundo penetran,

contemplan lo porvenir,

en la creación de las formas.
....

Las entidades del espacio,

que alientan en lo eterno,

dirigen su mirada,

sosegadamente,

al tejer de la tierra.

.....

Rudolf Steiner

AntakaranA _--_-:::*

ANTA = Extremo, horizonte
KARANA = Medio para hacer algo, enlace.

El antakarana es el medio para llegar al límite, al extremo más alejado, que no es sino la Vida deífica. De modo práctico podemos decir que es un puente de luz. _--_--- el trazado del antakarana ha de unir Budi con la Unidad Mental; por lo tanto si concretizamos tal vez más de lo conveniente, podemos decir que el puente tiene dos tramos y tres pilares, y además_-_._-_._...--_._.----._--_--_-._-_--:--_.--___-..-__.-_.___.-_--._-___.---.----___--_
Desde el pilar inferior, la Unidad Mental, el hombre encarnado construye con energía triadal el tramo inferior; este esfuerzo hacia arriba _--_---__, es invocador, con lo que se evoca la construcción del tramo superior, que se produce de arriba hacia abajo, también con energía triadal. En el pilar central, Manas, se unen con lo que el antakarana se completa.
_.--__.__--.--_-.--_._._- que cuando “el hombre está terminado” los pilares son siete y los tramos seis; no obstante desde otro punto de vista estos pilares son ocho, lo cual incorpora al Cristo con su número.

Continuidad de Consciencia ( Niebla )

Está claro que sólo la denominada alma consciente puede apreciar lo que llamamos música. Así como el alma sensible puede percibir una serie de sonidos, cada uno en su particular momento presente, desligados los unos de los otros, sólo el alma consciente, es decir el yo, puede establecer una continuidad y una coherencia inteligente (de coligar) las cadencias melódicas dentro de su marco armónico. En el caso de los procesos económicos nos encontramos ante un caso similar:
Lo que normalmente sucede en las transacciones económicas es que los agentes implicados reciben una impresión sensible de lo que está sucediendo como situación aislada sin que el elemento yo intervenga en ningún momento. Así tenemos que la persona es impelida a reaccionar a una serie de estímulos, sean estos, necesidad orgánica, deseo, apetito…todas ellas funciones de los cuerpos inferiores, sin que se produzca un esfuerzo por penetrar en el suceso “oculto” y significativo que está sucediendo. Sin embargo, en lo que a comprensión desligada del estímulo sensorial inferior se refiere, esta atención y este esfuerzo son claves para invocar al yo como elemento de fraternidad y comprensión efectiva.
Si entendemos que el dinero actúa como sustitutivo simbólico (necesario si tenemos en cuenta la división del trabajo) del “deber de reciprocidad” adquirido con la parte que ha prestado un determinado servicio, podemos relacionar el dinero con la disociación y el “sueño” en el que la consciencia sensible se retira de lo físico. Así como en el mundo de los hombres esta consciencia permanece ciega en lo suprasensible hasta que no se penetra por el Yo espiritual, el mundo del dinero es un ámbito neblinoso y ciego en el que también se requiere la continuidad de consciencia a través de esta disociación y sueño. A este respecto podemos pensar que el proceso de contabilidad y análisis financiero pueden convertirse en verdaderos ejercicios “ocultos” – equivalentes pj a los ejercicios de recapitulación psíquica…- puesto que la voluntad de un yo debe elevarse a un plano superior de reflexión para situar la transacción económica concreta dentro de su momentum, dándole procedencia, destino, proceso e intención y dotando de coherencia y continuidad, elevando las simples reacciones aisladas y reactivas a su equivalente superior. Lo que podíamos entender como meras notas descolgadas en el discurrir más o menos onírico de la vida cotidiana, pueden ser ahora expuestas en su pentagrama y definidas como elementos de un proceso superior, una música que aún no podemos oír pero que es esencial para entender el significado cotidiano y práctico del sistema económico.

ROCÍO

La muerte descompone al sujeto en elementos pesados y livianos. Lo espeso se condensa al fondo del vaso, y cae en putrefacción. Es entonces que aparece el color negro, índice de que la Obra prosigue en forma normal. Mientras el cuerpo del sujeto se putrifica, su alma se suelta. Ella se eleva en el interior del Huevo y se acumula en su parte superior en la medida en que se suelta. A la larga, los elementos etéreos sufren a su vez una condensación que se traduce en lluvia o rocío. En este momento, el Alquimista activa dulcemente el fuego de su matraz a fin de que se evapore la humedad caída sobre el sujeto. Debe operar con delicadeza, provocando alternadas lluvias y evaporaciones, hasta el momento en que el sujeto, por los progresivos lavados, blanquea. La aparición del color blanco es saludada con alegría por el Alquimista, que, de ahí en adelante no tiene más que aumentar su fuego para obtener el color rojo, recompensa de su trabajo de primer grado.

Descomposición y Depuración I

La descomposición, así como la depuración [de los elementos] se produce después de la merma, sea de la materia, sea de la esencia corrupta. Quien esto sabe hacer lo sabe tras conocimiento adquirido por una razonable percepción. Por tanto, toma un cuerpo volátil y únelo a otro estable, de la bien conocida forma: ponlos a temperatura moderada, hasta que el cuerpo estable emerja con la ayuda del volátil.
Antes debes saber que la emersión se produce a veces con anterioridad a la depuración, sin que la parte corrupta esté congelada. Por todo ello te recomiendo que consideres como una unidad intelectiva de operaciones todos los _-___---_-----_-. Así pues, toma un cuerpo volátil unas siete veces mayor que el cuerpo estable y únelo al estable durante nueve días bajo el efecto de un fuego mediano, que provoque el cambio deseado por la naturaleza. Y la vasija donde sea dispuesta la susodicha materia que sea colocada, para evitar los efectos del fuego, en agua, al baño maría, pues ello protege, con el calor medio, las tinturas y mitiga su combustión.
A continuación tomarás dos filtros, uno más fino que el otro y harás pasar tu materia por el mayor de tal manera que no separes del cuerpo toda la parte volátil; al contrario, debes colar el cuerpo inclinando el filtro para que toda la sustancia del cuerpo disuelto mezclada con plata viva traspase dicho filtro.
Cuidarás también, al inclinar el filtro, de que ni un ápice de la materia espesa del cuerpo lo traspase, a no ser que sea colándola cuidadosamente. A continuación toma el filtro fino y todo aquello colado por el filtro grueso pásalo por el fino hasta que percibas la diferencia existente entre la materia simple y la gruesa, que a su vez, pondrás en una vasija redonda de cuello largo con cinco partes de plata viva. A continuación, recoge tierra, que habrás extraído de cualquier compuesto, según la cautela debida…

Meditación

“ ¿Qué soy yo en la corriente infinita del suceder universal, con mi sentir, mis deseos y mi voluntad, algo que en el fondo solo me afecta a mi?. El pensar relacionado con este suceder universal te acoge a ti y a tu alma; tu vives en este acontecer si permites que su esencia se introduzca en tu pensamiento. No solo pienso yo, sino que algo se está pensando dentro de mi, mi alma es simple escenario donde el mundo se despliega como pensamiento, pensando me siento uno con la corriente del suceder universal.”

*

Según Rudolf Steiner la concentración meditativa en esta modalidad de pensamientos vigoriza energías anímicas que eventualmente se convierten en órganos perceptores de lo espiritual y sus verdades...Por supuesto, el tipo de pensamiento al que aquí se alude no es el ordinario.

Radiación Liberadora

La Gnosis, la energía libre - a falta de mejor denominación de algo que escapa al lenguaje humano-, no se manifiesta jamás a la conciencia dialéctica, sea cual sea el grado de cultura o refinamiento de esta conciencia. La Gnosis actúa independientemente del raciocinio, los sentimientos y de la voluntad automática. Quizás esto sea difícil de comprender. No puedes querer que exista, ni codiciarla, ni atraerla por medio del intelecto o del deseo…No le importa ninguna de estas cosas. El Ojo Estelar no irradia en un sentido “vinculantemente activo” sobre una humanidad sonámbula. Sólo los microcosmos que han atravesado la fase del aniquilamiento de la naturaleza dialéctica y han alcanzado un cierto grado de individuación pueden experimentarlo…Conciencia de sí, desconexión y reconexión a la fuente superior: Solve et Coagula; y en el sentido:
_-__-----_-_--____---__-- _--_----__-_(
---_----_----__-_-_---__-_-_---- (
Cuando el yo, que es la conciencia, renuncia a sus impulsos automáticos, se vuelve "silencioso ", entonces la sangre y la secreción interna son modificadas - puesto que ya no poseen una tal saturación de elementos esclavizantes y podemos decir que “ pesan menos” - . La voluntad, el deseo y la búsqueda intelectual se dejan cambiar por este silencio y alcanzan un estado de serenidad. ¿Qué podría aún desear, atraer o rechazar el aspirante? ( pj. el deseo debe transformarse en su octava superior, la Aspiración ) Se ha vuelto silencioso y cristalino ante la luz de esta Energía Libre.
En este silencio maravilloso, llega un momento en el que ya ninguna fuerza natural ordinaria puede ejercer su dominio sobre el sistema. Sólo subsiste una interacción biológica entre la personalidad y las diversas fuerzas etéricas para poder mantener a la personalidad. Y, en este estado, aún la esfera maya se sensibiliza a la luz del espíritu…Se desarrolla entonces cierta sensibilidad para la radiación gnóstica y, en esta unión, se inicia la Transmutación.

Nuevo Código

Cuando un candidato a la vida nueva, a la vida superior, hastiado de las ofertas de este mundo, llega al descubrimiento de que las tinieblas no se convierten en luz por evolución sino por transmutación _.-_._-_.--.-.-_..-.--, y de que con medios “mecánicos” sólo se puede obtener un sucedáneo de la luz, entonces las actividades de su vida, su comportamiento general en este mundo, dará testimonio de ello.
Es posible que quien aún espera algo esencial de esta vida dialéctica y todavía no ha llegado al final de un callejón sin salida, pueda mostrar un gran interés por la enseñanza y los problemas de la transfiguración. Sin embargo, de ninguna manera la Gnosis podrá penetrarle en su aspecto liberador. Tal interés es, a lo sumo, intelectual y/o emocional.
Seguir el código de honor de la vida nueva no quiere decir estudiar cierto número de artículos, aprenderlos por encima y seguirlos exteriormente. Cumplir la ley de la vida nueva es comportarse por el acto nuevo de tal manera que sea abolida la separación entre la Gnosis y usted. Mientras esta puerta aún esté cerrada, no se puede hacer mucho por usted. Usted mismo deberá abrir la puerta por una nueva forma de actuar, que será el resultado de su necesidad interior.
No se trata de imitar o a practicar una nueva forma de actuar, porque seguramente no tendrá ningún éxito. La nueva actuación debe nacer espontáneamente por una necesidad interior, es el Martillazo del Corazón.
Cuando semejante acto, semejante comportamiento se abre camino, la primera fase del proceso de transmutación puede realizarse. Considere a tal alumno como un extranjero, como un extraviado. Sólo tiene una aspiración: ¡Liberarse! Al principio no sabe cómo orientarse; no sabe en qué dirección se encuentra su "Estrella". Surge en él lo que podríamos llamar una desesperación y una búsqueda como necesidad vital.
En el momento oportuno, esta búsqueda recibe una respuesta, por medio de una sugestión de ^*^ correctamente comprendida…

El Rosacruz Medieval - Procesos Alquímicos según Rudolf Steiner

En "Cristianismo Rosacruz" Rudolf Steiner dice:

"El rosacruz medieval estudiaba aquellos procesos naturales que consideraba como los procesos telúricos de la naturaleza. He aquí el primer proceso importante: La salificación: el rosacruz medieval llamaba sal a todo aquello que puede precipitarse o sedimentarse en una solución como sustancia sólida. Sin embargo, al observar el rosacruz medieval esa salificación su concepto de ella era bien distinto del que tiene el hombre actual; para que en aquél se operara la debida comprensión, la contemplación del proceso debía suscitar en él la actitud de una plegaria. Por eso, el rosacruz de la Edad Media trató de darse cuenta de cuál habría de ser el proceso que debería tener lugar, para que esa misma salificación se produjera también en el alma. Pensaba: la naturaleza humana se aniquila continuamente, debido a sus instintos y pasiones. Nuestra vida sería una desintegración, un proceso de putrefacción, si nos entregáramos únicamente a nuestros apetitos. Si el hombre quiere realmente protegerse contra ese proceso de putrefacción, tiene que entregarse continuamente a pensamientos puros que tiendan hacia lo espiritual. Había que ennoblecer el pensamiento. Ese rosacruz sabía que, si en alguna encarnación no transmutaba sus pasiones, nacería en la siguiente con determinadas disposiciones patológicas; en cambio, que se las purificaba, reencarnaría en un cuerpo sano. El proceso de superar, por la espiritualidad, las fuerzas de putrefacción, puede considerarse como salificación microcósmica. Así comprenderemos cómo aquel proceso natural pudo convertirse, para el rosacruz medieval, en la más fervorosa plegaria.
Al contemplar la salificación, los antiguos rosacruces se decían con casto sentimiento de devoción: Aquí, las potencias divino-espirituales han actuado, durante milenios, de la misma manera que en mí actúan los pensamientos puros. A través de la naturaleza como maya, adoro los pensamientos de los Dioses, de las entidades divino-espirituales; me hago similar al macrocosmos si la naturaleza suscita en mí sentimientos de esta categoría; en cambio, me separo de Dios, abandono el macrocosmos, si me limito a observar el proceso exteriormente.
Otra experiencia era: la disolución, proceso natural que también conducía al rosacruz medieval hacia la plegaria. Todo lo que es capaz de disolver, el rosacruz lo llamaba mercurio, lo que le inducía a preguntar: ¿Cuál es la cualidad correlativa en el alma humana?.
¿Qué factor actúa en ella en forma semejante al mercurio del mundo exterior?. El rosacruz medieval sabía que ese factor significa cualquiera de las formas del amor, y distinguía, en analogía con las formas inferiores y superiores del amor, entre los procesos de disolución se convirtió en otra fervorosa plegaria en la que el teósofo medieval expresaba: El amor de Dios ha actuado durante milenios en el mundo exterior, de manera parecida a como el amor actúa en mi interior. El tercer proceso natural importante era para el teósofo medieval, la combustión, esto es, la consunción por medio del fuego de una sustancia exterior, y también en este proceso de combustión buscaba el rosacruz medieval la contraparte anímica que encontraba en su entrega fervorosa a la Divinidad. Y llamaba azufre a sulfuro a todo lo que fuera capaz de destruirse mediante el fuego. En los estados evolutivos de la tierra veía el proceso de la purificación paulatina, comparable a un proceso de combustión o un proceso sulfúreo. Así como sabía que en un futuro la tierra sería purificada por el fuego, así también consideraba la entrega fervorosa a la Divinidad como un proceso de combustión. En los procesos telúricos reconocía la labor de unos dioses que levantaban la mirada hacia otros superiores. Y, penetrado de profunda devoción y de hondo sentimiento religioso, al contemplar la combustión se decía: en este acto los dioses inferiores presentan su ofrenda a los dioses superiores, del mismo modo que yo lo hago al llevar a cabo un proceso de combustión en mi propio laboratorio, y sólo se consideraba digno de actuar en esta forma en su laboratorio, si se sentía penetrado de una actitud de sacrificio, si sentía dentro de sí el deseo de entregarse en ofrenda a los dioses. El poder de la llama henchía al teósofo medieval de profunda religiosidad que se manifestaba en las palabras: al observar la llama en el macrocosmos, intuyo en ella el pensamiento de los dioses, su amor y su actitud de sacrificio. El rosacruz de la Edad Media llevó a cabo todos estos procesos en su propio laboratorio y luego se entregó a la contemplación de la salificación, la disolución y la combustión, entregándose siempre a sentimientos profundamente religiosos, lo que le llevaba a sentir su conexión con las potencias macrocósmicas.
Estos trámites anímicos provocaban en él:
1) Pensamientos divinos,
2) Amor divino,
3) Sacrificio divino.
Luego descubría que, al llevar a cabo un proceso de salificación, surgían en él mismo pensamientos puros y purificantes; en el de disolución se sentía impulsado hacia el amor penetrado de amor divino, y en el de combustión se sentía atizado hacia un servicio de ofrenda, impelido a sacrificarse en aras del mundo. Esto era lo que vivía el experimentador.
Si, dotados de clarividencia, hubiéramos asistido a alguno de estos experimentos, habríamos registrado un cambio en el aura de la persona que los hacía. Esta aura que, antes del experimento, se veía muy turbia, impregnada de los apetitos e instintos que esa persona había alimentado, se tornaba, como consecuencia del experimento, en aura de un solo color: en el experimento de salificación era cobrizo, correspondiente a los pensamientos divinos puros; en el de disolución, argentino, correspondiente al amor divino, y finalmente, en la combustión, áureo, característico de la ofrenda a la divinidad. Los alquimistas decían que del aura habían hecho el cobre subjetivo, la plata subjetiva y el oro subjetivo. A consecuencia de ello, quien había pasado por semejante experiencia, quien había vivido semejante experimento en efectividad interior, se penetraba por completo de amor divino.
El resultado de esas manipulaciones era, pues, un hombre impregnado de pureza, de amor y de voluntad para el sacrificio y, mediante este servicio de ofrenda, los teósofos medievales preparaban cierta clarividencia. Así es como el teósofo medieval podía intuir la manera cómo los seres espirituales tras el velo de maya, hacían nacer y perecer las cosas; así como comprender cuáles de entre las aspiraciones del alma favorecen nuestro desarrollo y cuáles no. Conocía así nuestras propias fuerzas generatrices y de descomposición. Con base en la contemplación de la naturaleza, el teósofo medieval comprendió la ley de la evolución ascendente y descendente, y expresó en imágenes y figuras imaginativas, la ciencia de esta manera adquirida. Se trataba de una especie de conocimiento imaginativo, y resultado de ello es lo que ayer comentamos como “Los símbolos secretos de los rosacruces”."

La Tabla Esmeralda + Hermes Trismegisto >

…Y aquí, oculto en sí mismo...pero mostrándose al que persevera, reside el antiguo y triple secreto…

zÎz

Es verdad, sin mentira, cierto y muy verdadero:
Lo que está abajo es igual a lo que está arriba, y lo que está arriba es igual a lo que está abajo; por esas cosas se hacen los milagros de una sola cosa. Y como todas las cosas son y proceden del UNO, por mediación del UNO, así todas las cosas han nacido de esa cosa única por adaptación.
El Sol es su padre, la Luna su madre. Y el viento le ha traído en su vientre. La Tierra es su nodriza y su receptáculo. El padre de todo, el Telemo del mundo universal está aquí. Su fuerza o poder permanece intacto, si es convertido en tierra. Tú separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo grosero, suavemente, con gran maña. Él sube de la tierra y desciende del cielo, y recibe la fuerza de las cosas superiores y de las cosas inferiores. A través de ese medio, tendrás la gloria del mundo, y toda oscuridad se apartará de ti.
Es la fuerza, fuerte con toda la fuerza, pues ella vencerá toda cosa sutil y penetrará toda cosa sólida. Así, el mundo ha sido creado. De ello saldrán admirables adaptaciones, cuyo medio es ofrecido aquí.
Éste es el motivo por el que he sido llamado Hermes Trismegisto, al poseer las tres partes
de la filosofía universal.
Lo que he dicho de la obra solar está completo.

REGLA DOS del T.F.C

Cuando la sombra ha respondido, el trabajo prosi­gue en profunda Atención-Intención. La luz inferior es proyectada hacia arriba; la luz superior ilumina a los tres, y el trabajo de los cuatro continua.

Aquí podrá observarse que el trabajo del Ego en su propio plano y de su instrumento en los tres mundo está vinculado y coor­dinado. Como bien sabemos, la principal función de la _--___---- es llevar al instrumento inferior a tal condición de receptividad y respuesta vibratoria que el Ego o Angel solar pueda utilizarlo y producir resultados específicos. Esto implica, por lo tanto, un des­censo de fuerza desde los niveles superiores del plano mental (don­de mora el Hombre real) y una vibración recíproca que emana del Hombre, el Reflejo. Cuando estas dos vibraciones se sintonizan y la interacción es rítmica, entonces las dos _--___---- prosiguen sincrónicamente y la tarea de magia y creación puede continuar libremente. Se verá entonces que el cerebro es la analogía física de los centros de fuerza del plano mental, y que la vibración tiene que ser establecida conscientemente por el hombre en _--___----. Cuando se efectúa esto, el hombre puede ser un creador consciente, y el trabajo prosigue de manera triple, circulando la fuerza libre­mente por tres puntos de actividad centralizada:

Primero. Desde el círculo de pétalos, en el loto egoico, que el Ego ha decidido utilizar o está en situación de hacerlo, estando condicionado por el objetivo a realizar y el grado de desarrollo egoico.

Segundo. El centro del cerebro físico que está activo en la _--___----. También está condicionado por el grado de evolución del hombre y la meta que ha pensado alcanzar.

Tercero. El centro de fuerza generado por el hombre, en el plano mental inferior, a medida que construye la forma mental necesaria y pone en actividad esos constructores que pueden responder a la vibración establecida. Esto tam­bién se halla condicionado por la fuerza de su _--___----, la plenitud de la nota emitida y el poder de la vibración que inició.

De allí que lo primero que hace el Angel solar es formar un triángulo compuesto por sí mismo, el hombre en el plano físico, y por el ínfimo punto de fuerza, resultado de su esfuerzo unido. Será de valor para quienes estudian el tema de la _--___---- reflexio­nar sobre este procedimiento y estudiar la analogía que existe entre éste y el trabajo del Logos solar a medida que fue “creando los Cielos y la Tierra”. Se unieron los aspectos superiores e inferiores, entraron en contacto el espíritu y la materia, la consecuencia de esta interacción fue el nacimiento del hijo o la gran forma men­tal solar. En los tres mundos, el hombre, la Deidad inferior, dentro de sus límites, procede en líneas análogas. Los tres iluminados por La luz del Uno, son las tres personas de la Tríada inferior, el cuerpo mental, el cuerpo astral y el cuerpo físico. Ellos y el Iluminador forman los “Cuatro” a los que se refiere la regla, y así se pone de manifiesto la Tétrada microcósmica.

"Yo" observante

A menos que el trabajo no se establezca en un individuo por medio del "Yo" observante, nada puede cambiar en él. El "Yo" observante es más interior que la vida como sentido. El establecimiento del "Yo" observante estriba en hacer que algo sea más interior en el indivíduo, de modo que pueda observar lo que es más exterior en él (exterior en el sentido de sus impulsos, sensaciones, voluntades, sus yoes inferiores). A menos que se establezca este "Yo" observante, a menos que un individuo comience este acto interior de horadar las regiones superiores, nada puede cambiar en él. Sigue siendo la misma persona, que se imagina que hace esto o aquello cuando en realidad sigue sonámbula como una marioneta.
Es preciso practicar el recuerdo de sí por lo menos una vez por día, y hacerlo de buen grado, por sí mismos.
La primera señal de que se está haciendo correctamente es que siente distinta­mente que una fuerza está entrando en usted, como si algo se hubiera abierto en la conciencia. En cuanto lo sienta, deténgase. Es preciso que se detenga instantá­neamente, y olvidarse de todo.
Otra forma de recuerdo de sí es llamada la "detención interior" en uno mismo. Esto se hace en relación con la observación de sí. Por ejemplo, observa que está empezando a hablar de un modo mecánico, o que siente ira o placer, etc. Entonces hace una "detención interior", como se la llama, pero esto es preciso hacerlo de un modo completo, como si se cortase algo. No tiene importancia si después las cosas que trata de detener regresan. En definitiva, se trata de situarse en una perspectiva “superior” para contemplar lo que está sucediendo, y al hacer esto, poco a poco se va generando inevitablemente una hendidura en lo “superior”. Desde ahí arriba, aunque solo sea un poco más arriba de lo habitual, pueden ser respirados éteres más finos y potentes…

Se siente un anhelo indefinible y abstracto de libertad mucho más allá de los parámetros “humanos”, ese esun buen Hilo de Ariadna.

Extracto de: ¿Cómo se adquiere el conocimiento de los mundos superiores? del DR. RUDOLF STEINER

PROBACIÓN

La Probación consiste en un cultivo bien definido de la vida afectiva y mental, mediante el cual los cuerpos anímico y espiritual quedaran dotados de sentidos y órganos superiores de actividad, de la misma manera que las fuerzas de la naturaleza proveen al cuerpo físico de órganos plasmados de la informe materia viva.

Para empezar hay que dirigir la atención del alma sobre ciertos procesos del mundo que nos circunda. Tales procesos son, por una parte, los de la vida que germina, crece y florece, y por la otra, los fenómenos relacionados con el marchitamiento, la decadencia y la muerte. Por todas partes estos procesos se presentan simultáneamente a la mirada del hombre y evocan naturalmente en él en toda ocasión sentimientos y pensamien­tos. Sin embargo, en circunstancias ordinarias, él no se entrega suficientemente a esos sentimientos y pensamientos, pasa con demasiada rapidez de una impresión a otra, en lugar de fijar su atención, intensa y conscientemente sobre tales fenómenos. Dondequiera que el discípulo encuentre una forma bien determinada del crecer y florecer, apartara de su alma toda otra imagen y se abandonara, durante corto tiempo, exclusivamente a esta sola impresión. Pronto comprobara que un sentimiento que antes se deslizaba rápidamente a través de su alma, ahora se expande, asumiendo una forma potente y vigorosa. Dejara que esa nueva forma de sentimiento reverbere sosegadamente en él, aquietando por completo su vida interior. Se abstraerá del mundo exterior para vibrar únicamente con lo que su alma exprese ante los fenómenos de este crecer y florecer.

No deben esperarse resaltados favorables si los sentidos se hallan torpes con respecto al mundo. Primero contémplense los objetos con tanta intensidad y nitidez como sea posible; luego déjese que el sentimiento que surge en el alma, el pensamiento que brota del interior, se apodera del discípulo. Lo que importa es saber dirigir la atención hacia ambos fenómenos con perfecto equilibrio interior. Si se logra la calma necesaria y uno se abandona a lo que emerge del alma, al cabo de cierto tiempo se tendrá la experiencia de observar que brotan del alma un nuevo género de sentimientos y pensamientos antes desconocidos. Cuanto más a menudo se preste atención sobre algo en proceso de crecimiento, de floración y de expansión y, alternativamente, sobre algo que se marchita y muere, tanto más vividos se tornarán estos sentimientos. Y, del mismo modo que se forman los ojos y los oídos del cuerpo físico de la materia viva bajo la acción de las fuerzas naturales, asi van formándose los órganos de la clarividencia a partir de los sentimientos y pensamientos así engendrados. Los procesos del crecimiento y de expansión dan lugar a un tipo de sentimiento bien determinado, mientras que otro tipo, no menos preciso, surge en presencia del marchitamiento y de la desintegración; pero esto sólo ocurre si el cultivo de esos sentimientos se lleva a cabo con arreglo a las instrucciones que preceden. Es posible describir, de un modo aproximado, la naturaleza de esos sentimientos, y su concepción plena está al alcance de todo aquel que personalmente viva estas experiencias interiores. Aquel que frecuentemente haya dirigido su atención hacia los fenómenos ¿el crecimiento, de la floración y del devenir, recibirá una sensación remotamente semejante a la que produce la salida del sol, en tanto que los fenómenos de decadencia y marchites darán origen a una sensación que, del mismo modo, es comparable al lento ascenso de la luna sobre el horizonte. Estos dos sentimientos son dos fuerzas que, debidamente cultivadas e intensificadas, conducen a los más significativos efectos espirituales, así como abren un mundo nuevo al estudiante que metódica y deliberadamente se abandona a ellas: el mundo anímico, el llamado plano astral, que comienza a alborear ante él. El crecimiento y la descomposición dejan de ser fenómenos que produzcan las indefinidas impresiones de antaño; se torna en líneas y figuras espirituales cuya existencia no había pechado antes y cuya forma diferenciada depende de los d rentes fenómenos. Una flor que se abre, un animal que ere o un árbol que se seca, evocan en su alma líneas bien determinadas. El mundo anímico, o plano astral, se desenvuelven lentamente ante el discípulo. No hay arbitrariedad en sus líneas y figuras. Dos discípulos que hayan llegando al correspondiente grado de desarrollo espiritual observaran siempre las mismas líneas y figuras en relación con el mismo fenómeno. Asi dos personas de vista normal ven redonda una mesa redonda y no una de ellas la ve redonda y la otra cuadrada, del mismo modo se presenta a dos almas la misma figura espiritual contemplar una flor abierta. Del mismo modo que la historia natural describe las formas de las plantas y de los animal asi tambien el conocedor de la ciencia oculta describe o dibuja las formas espirituales de los procesos del crecimiento y de desintegración, clasificándolas por géneros y especies.

Cuando el discípulo este ya bastante avanzado para ve las formas espirituales de los fenómenos perceptibles a su ojo físico, no estará muy lejos del momento en que ya pueda observar lo que no tiene existencia física y que, por tanto, permanece totalmente oculto para aquel que no ha sido instruida en la ciencia espiritual.

Sin embargo, es necesario insistir en que el investigador espiritual no debe perderse en reflexiones acerca de lo que significa una u otra cosa, aspecto intelectual que lo desvían del recto camino. El discípulo debe contemplar el mundo externo con sentidos despiertos y sanos y con perspicacia, y entregarse después al sentimiento que en el se suscita. No debe tratar de deducir por medio de especulaciones intelectuales el significado de las cosas; ellas mismas deben descubrírselo.1

DÉVICAS

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Éteres de Luz para forjar el Grial

El fondo del pozo, descrito en las Bodas Alquímicas de Cristián Rosacruz, se corresponde con el espejo del subconsciente. El rayo de oro de la luz pránica original debe penetrar hasta allí abajo. Este rayo se compara con una cuerda que desciende en un pozo. Para que pueda descender este rayo, esta cuerda, la tapa del pozo debe ser retirada. La cobertura, o tapa del pozo, se corresponde con el santuario de la cabeza. En el santuario de la cabeza se encuentran siete rosas y cada rosa constituye una abertura que conduce al pozo, al subconsciente. Y hasta que las siete cuerdas, los siete rayos del prâna original de oro, no hayan descendido en el pozo, la actividad reflectora del subconsciente no puede funcionar plenamente. Entonces Cristián Rosacruz podrá ser sacado del pozo ( del estado caído ) por medio de esta cuerda.
Vemos el proceso derivando el código ^I^ cada siete:
1º La inmunización contra las fuerzas dialécticas reducidas a un mínimo biológico, el franqueamiento del umbral.
2" La fundición de la copa del grial con la ayuda de los éteres nuevos.
3º La transformación de la sangre, la obtención del equilibrio de la energía y la garantía de la eliminación de los desperdicios dialécticos de la sangre.
4" La transformación de la fuerza creadora, de manera que el operante despierta vectores __---_-__--_---_-- de verdadero poder trascendente.
Una vez más, la cuerda es bajada al pozo; y he aquí que la resistencia ha sido vencida. La unión entre la luz pránica original y el microcosmos se ha realizado definitivamente.
Debe considerar el fluido nervioso como el fluido de la conciencia. A través del fluido de la conciencia se influye en la secreción interna que, a su vez, influye en la base sanguínea. Si la conciencia está dirigida hacia esta naturaleza, hacia la vida personal, hacia el "yo" y su círculo de existencia, la base de la sangre dará prueba de ello. Si la conciencia cambia fundamentalmente, la sangre está obligada a seguir este cambio. Un cambio de vida no surge inicialmente a partir de la sangre, ni por la sangre, sino a partir del fluido nervioso.

Rudolf Steiner dice...

"...Lo primero es el mutuo entendimiento social, la segunda necesidad reside en la adquisición de la libertad de pensamiento, y la tercera, en el viviente saber acerca del mundo espiritual, por medio del estudio de la ciencia espiritual. Estos tres tienen que ser los grandes y verdaderos ideales para el quinto período post-atlante. En el campo de la vida social tiene que desarrollarse el mutuo entendimiento; para la vida religiosa y la demás convivencia tiene que haber libertad de pensamiento; y en el ámbito del conocimiento tiene que alcanzarse el conocimiento espiritual. Los tres grandes designios, los impulsos de la quinta época cultural post-atlante son: el mutuo entendimiento social, la libertad de pensamiento, el conocimiento espiritual.
Estas luces tienen que iluminar nuestra evolución, porque son las luces verdaderas para nuestro tiempo. Hay quienes sienten profundamente que tales impulsos son necesarios, quienes sienten principalmente que en nuestro tiempo tiene que crearse otra forma de convivencia humana y otros conceptos.
Hay mucha buena voluntad, y ahora queremos tomar en consideración lo que proviene de la buena voluntad, y no lo contrario. Pero en tanto esta voluntad queda restringida a frases generales, por más fervientes que sean los sentimientos en que se basan esas frases, no conducirán a buen fin, si tal voluntad no fluye del viviente conocimiento que sólo se alcanza por la ciencia espiritual, y que consiste en que se puede llegar a realizar los tres grandes y concretos ideales: entendimiento social humano, libertad de pensamiento, conocimiento espiritual. Pero en el presente la comprensión de los hombres con respecto a tal realización todavía no se halla ni en el principio, excepto el pequeño núcleo que se ha formado dentro de la concepción científico espiritual. Se percibe que en nuestro tiempo existen algunos hermosos y nobles conocimientos que se orientan en esta dirección..."

Un poco de Castaneda

“…Su paradigma hace que los seres humanos olviden que la descripción del mundo es tan sólo una descripción, y antes de que se den cuenta, han atrapa do la totalidad de sí mismos en un círculo vicioso del cual raramente escapan durante su vida...
...Los seres humanos son perceptores, pero el mundo que perciben es una ilusión: una ilusión creada por la descripción que les contaron desde el momento mismo en que nacieron.
Así pues, el mundo que su razón quiere sostener es, en esencia, un mundo creado por una descripción que tiene reglas dogmáticas e inviolables, reglas que su razón aprende a aceptar y a defender...
...Hay en el universo una fuerza inconmensurable e indescriptible que los chamanes llaman intento, y absolutamente todo cuanto existe en la totalidad del cosmos está ligado al intento por un vínculo de conexión. Los guerreros se dedican a estudiar, a entender y a emplear ese vínculo. Les interesa especialmente limpiarlo del aturdimiento y del entumecimiento provocados por los intereses ordinarios de la vida cotidiana. A este nivel, el chamanismo puede definirse como el proceso de limpiar nuestro vínculo de conexión con el intento...
...La confianza del guerrero no es la confianza del hombre corriente. El hombre corriente busca la certeza en los ojos del espectador y llama a eso confianza en si mismo. El guerrero busca la impecabilidad en sus propios ojos y llama a eso humildad. El hombre corriente está enganchado a sus semejantes, mientras que el guerrero sólo está enganchado al infinito...
...Por otro lado, el guerrero que no tiene historia personal, no necesita dar explicaciones; nadie se enoja ni se desilusiona con sus actos. Y sobre todo, nadie le amarra con sus pensamientos y expectativas...”

Fraternidad Elemental

"...Por lo tanto, hay que considerar a estos elementales constructores, a estas fuerzas de la naturaleza, a estos átomos vivos como recipientes, al igual que nosotros, del bien cósmico. Si podemos llegar a captar el significado de fraternidad, nos damos cuenta de que ésta incluye a nuestros hermanos los devas y a nuestros hermanos los átomos, que constituyen el aspecto multimolecular del espacio. ¿Si no, de qué nos servirían las palabras, el decir pomposamente que el espacio es multimolecular, si nosotros no afirmásemos al propio tiempo la verdad de que el átomo es un centro vivo de conciencia, y además un aspecto vivo de la evolución del propio Dios que ha creado el Universo?

Entonces cuando decimos que “el espacio es una entidad”, lo hacemos con conocimiento de causa de que estamos surcando el espacio con entidades atómicas y con devas, con ángeles y con elementales constructores...

...Vamos llegando, así progresivamente, a cierto punto de tensión creadora, que impone un razonamiento a nuestra mente. El saber que dentro de nosotros existen espacios vacíos o espacios neutros que desconocemos y que, siendo centros despiertos en algún remoto lugar de
la conciencia que desconocemos, nos están invitando para que los descubramos y, una vez descubiertos, les demos toda la fuerza posible para que se extienda este vacío y triunfe el equilibrio sobre la polaridad.
¿Y qué significa en este caso la palabra equilibrio? Es el centro, el punto sagrado, el punto inmaculado, el punto neutro, en donde la fuerza de las dos polaridades, el positivo y el negativo han constituido una unidad de fuerza. Cuando esto sucede surge el poder de un mago que puede crear a voluntad utilizando la doble fuerza de la polaridad. Se precisa en este caso, no de una profunda reflexión, sino de un estar atentos al proceso. ¿Cuántas veces se han sentido invadidos por una sensación de paz, de quietud o de silencio desconocidos, sin poder explicarse razonablemente las causas? Y si se preguntan, el milagro se desvanece, la paz desaparece. Esta sensación de quietud viene provocada por un estado psicológico de distensión que logra un punto de quietud, un centro de paz dentro de ustedes mismos, en donde, siquiera transitoriamente, se han librado de la polaridad. Les aconsejo que si algún día sienten esta paz, esta plenitud insospechada e insospechable, si sienten este momento de silencio inaudito que barre las fronteras de la mente y va más allá del
corazón..."

Vicent Beltran Anglada

Diagrama del Pleroma según Valentinus

ESTANZA VI

"Dentro de la oscura caverna el cuádruple buscaba a tientas expansión y mayor luz. No descendía luz desde arriba, y la penumbra lo invadía todo. Era total la oscuridad que lo circundaba. Hasta el centro más recóndito del corazón, trémulo, carente de cálida Luz, se introdujo furtivamente el frío de la absoluta os­curidad.

Sobre la oscura caverna brilló la luz del día, sin embargo, no la vio el cuádruple, ni tampoco prevaleció la luz.

La destrucción de la caverna precede a la luz del día. Grande debe ser la destrucción. Ni ayuda ni luz oculta se encuentran den­tro de la caverna. Alrededor del cuádruple yace la bóveda de pie­dra; debajo de él amenaza la raíz de las tinieblas, totalmente densas; sobre él y a su lado sólo se ve lo mismo.

Los triples Custodios saben y observan. El cuádruple está ya preparado; la densidad completa su tarea; el vehículo también está preparado.

Sonó la trompeta de la destrucción. Enceguecedor era el po­der de la llama que se aproximaba. El sismo místico sacudió la caverna; las Llamas ígneas desintegran a maya, y he aquí, que el trabajo está realizado.

Se desvanecen las tinieblas y las penumbras; hendido quedó el techo de la caverna. Penetra la luz de la vida; el calor inspira. Los Señores que observan, ven cómo se inicia el trabajo. El cuá­druple se convierte en siete. El canto de las llamas se eleva a toda la creación. Ha llegado el momento de la realización.

Prosigue nuevamente el trabajo. La creación sigue su camino mientras se acrecienta la luz dentro de la caverna."

YGGDRASIL

Derivando el código ^I^ cada tres :

El puente Bifrost conduce a Asgard, donde se alzan las torres blancas del Valhalla, y se trata del antakarana que, en su versión primigenia, une lo sujeto con lo energético . El puente arcoiris está forjado con los siete rayos ( us iwn mks). Al final del puente, monta guardia Heimdall el vigía , el único que permite el acceso al poder del Ojo Rúnico de Odin - Wotan. Recordemos que Odin mismo adquirió su poder colgándose de Yggdrasil, el árbol dragón.

Sé que colgué en un árbol mecido por el viento

nueve largas noches

herido con una lanza y dedicado a Odín,

yo ofrecido a mí mismo,

en aquel árbol del cual nadie conoce el origen de sus raíces.
No me dieron pan, ni de beber de un cuerno,

miré hacia lo hondo,

tomé las runas

las tomé entre gritos,

luego me desplomé a la tierra.

"En medio de Midgard estaba Åsgard, y en medio de Åsgard los dioses plantaron un árbol, un inmenso fresno llamado Yggdrasil. Era el árbol más grande imaginable. Una de sus raíces yacía en Åsgard; otra, en Jotunheimen; y una tercera, en Niflheim; y sus ramas eran tan extensas que abarcaban un mundo entero. Yggdrasil es el centro del universo Ygg, y mientras el árbol se mantenga verde y frondoso, seguirá existiendo ese mundo. ( Tor Åge Bringsværd)"

ENFOQUE

El yo cotidiano es una criatura perdida en medio de la selva: totalmente atrapada por el reino de los sentidos inferiores, cambia de un deseo a otro, de un conflicto a otro, de una idea centrada en sí misma a la siguiente. Si lo amenazas, realmente teme por su vida. Deja partir a esa criatura. Deja partir los deseos. Deja partir los conflictos. Deja partir los pensamientos. Deja partir la ficción de la vida y de la muerte. Permanece simplemente en el centro del OJO MÁGICO, observando. El acto de observar no es usualmente bien comprendido: se supone que se trata de un comportamiento pasivo pero nada más lejos de la realidad. La verdadera observación tiene que ver con potente acción destinada a afectar al campo cuántico. Se asemeja al acto de pintar sobre un lienzo, reorganizar las corrientes holo. Hay que descubrir ese nuevo modo de usar la atención-intención y también hay que descubrir quién es capaz de usar ese poder, el poder del ENFOQUE: por supuesto, el yo cotidiano no es capaz. El observador influye en el sistema observado.

Del Corpus Hermeticum

Quien reconozca el escrito conocerá el código.


"...¿A dónde vais ebrios, oh hombres,
que os bebéis tan puro el vino de la ignorancia,
que ya no lo podéis soportar y estáis por vomitarlo?
¡Quedad sobrios, detenéos!
¡Alzad los ojos del corazón, si no todos al menos los que puedan!
Porque el mal de la ignorancia inunda la entera Tierra,
y corrompe al alma aprisionada en el cuerpo,
impidiéndole anclar en el puerto de la libertad.
No os dejéis arrastrar por la impetuosidad del oleaje,
antes,
aprovechando una creciente,
los que podáis,
alcanzad el puerto de la libertad,
anclad allí,
buscad la mano que os guíe a las puertas del conocimiento,
donde está la Luz brillante, libre de toda tiniebla,
donde nadie se emborracha,
sino donde todos, sobrios,
alzan los ojos del corazón hacia Aquel que quiere ser visto.
Pero antes es necesario que desgarres la vestidura que llevas,
el velo de la ignorancia,
el sostén de la maldad,
el cepo de la degradación,
el antro tenebroso,
la muerte viva,
el cadáver sensible,
la tumba que siempre te acompaña,
el ladrón doméstico,
el que por lo que ama, te odia, y por lo que odia, te cela.
Este es el enemigo que revestiste como túnica,
que te estrangula y te arrastra abajo, hacia él,
no sea que alces la mirada y,
contemplando la Belleza de la Verdad y el Bien que allí reside,
comiences a odiar su maldad,
comprendas las trampas que contra ti maquina:
pues atonta el sentido de observación, tan despreciado,
cegándolo con abundante materia,
abundando en innobles voluptuosidades,
para que no escuches las cosas que debes oír
ni mires las cosas que tienes que ver..."

+ sobre la Semilla Inmortal

"...Toda consecuencia anticipada, es decir, toda intención o expectativa ocasiona un determinado estado de ser. Del mismo modo que la "caída en el sueño" es una experiencia que puede y debe ser considerada desde el presente vivo, también la ley de causa y efecto, conocida como Karma, sólo adquiere sentido cuando el hombre sabe que ya en el presente recoge el fruto de su acción. A partir de este estado de conciencia es posible recorrer el camino que hace al hombre libre; pues libertad y responsabilidad son conceptos que se explican recíprocamente. Dicho con otras palabras: pasado y futuro confluyen en el presente y lo construyen. Descubrir esto y comprenderlo en profundidad sólo es posible a partir de un nuevo estado de conciencia. En el último siglo la humanidad ha sido confrontada con un hecho innegable, la existencia de lo invisible en nosotros. El ser humano no es tan dueño y señor de sus actos como pretendía. Su inconsciente le subyuga. Así pues, el conocimiento de sí mismo implica llevar a la conciencia todo aquello que nos domina; es decir, ser conscientes de nuestros miedos, nuestras verdaderas intenciones, nuestro velado egocentrismo... Aunque este proceso pueda tener aspectos psicológicos, en realidad esta toma de conciencia sólo es posible a partir del despliegue del núcleo espiritual latente. ¿Por qué consideramos esto así? Porque el subconsciente es el tirano oculto, el 6 dominador de la personalidad. Su existencia apareció en el momento en que la conciencia perdió su conexión con el espíritu. El ser humano ya fue llamado por los griegos microcosmos, es decir, pequeño mundo. Siguiendo el principio de correspondencia hermético, “como arriba, así es abajo”, el microcosmos es un reflejo del macrocosmos. Al igual que el cosmos presenta dos posibilidades de manifestación, dos naturalezas, una dialéctica –caracterizada por la alternancia de los contrarios – y otra original –que se explica por el eterno devenir en la luz de Dios – , también el ser humano presenta esta doble condición: mortal según su naturaleza animal, e inmortal según su núcleo espiritual latente. Tal vez se pregunte por qué motivo existe esta doble naturaleza en el hombre. Pues bien, la rosacruz es clara en este aspecto: la personalidad natural, mortal, es fruto del plan de salvación de los microcosmos divinos. El hijo de Dios, habiendo perdido su capacidad de manifestación, necesita de un ser provisional que, en un determinado momento, se vuelva consciente de su ser espiritual latente y, mediante un proceso alquímico de regeneración, permita el renacimiento de este ser dormido en su interior. Durante infinidad de encarnaciones, el átomo chispa de espíritu permanece a la espera, como una semilla que necesita un medio y unos alimentos adecuados para crecer y manifestar sus capacidades. Esta semilla es inmortal, la muerte no la destruye. No así la personalidad natural, formada a partir de los materiales físicos-etéricos de la naturaleza de la muerte (el aspecto natural, no original, del cosmos). Por ello, tras una vida de experiencias más o menos aprovechadas que dura algunas décadas, y tras la muerte de la personalidad y un tiempo de asimilación y de reposo, el ser espiritual del microcosmos debe adoptar otra personalidad que experimente, de nuevo, en este mundo espacio-temporal. Este ciclo de vida y muerte, de manifestación visible y de no-manifestación del microcosmos, es lo que desde antaño se conoce como rueda de las encarnaciones. Cada encarnación, mediante la adopción de una nueva personalidad natural, ofrece al microcosmos una nueva oportunidad. La vida, el mundo, son su escuela. Los conflictos, los sufrimientos y las alegrías, van dejando un poso de experiencias que hace posible que un día el hombre de la personalidad llegue a escuchar la voz que, desde un pasado remoto, intenta llamar sutilmente su atención..."

Extracto del curso de introducción a L.R.

PROMETEO Liberado

J. V. Rijckenborgh dijo:

"...En todos los tiempos y culturas encontramos relatos del origen de la humanidad y de los hechos acaecidos en un remoto pasado. La mitología está llena de imágenes y símbolos que intentan explicarnos cómo se creó el cosmos y el propio hombre. Uno de tales relatos es el que nos narra las vicisitudes de Prometeo. Prometeo era inmortal, un Titán. Se dice que él creó a los hombres, dotándoles de una chispa de vida que tomó del carro solar de Apolo. Pero, en un momento dado, Prometeo cometió una afrenta contra los dioses: engañó a Zeus y fue castigado a permanecer encadenado en el monte Cáucaso. Durante el día un águila le comía el hígado, mientras que durante la noche se le regeneraba de nuevo. Prometeo debía permanecer encadenado así hasta el fin de los tiempos, a menos que un ser inmortal ofreciera la vida a cambio de su libertad. Finalmente, tal intercambio se produjo, pues Zeus admitió que el centauro Quirón, aquejado por una herida incurable producida por su propio discípulo, Hércules, entregara su vida inmortal a cambio de la libertad de Prometeo. Esta bella historia, que sólo le presentamos en parte, encierra un misterio maravilloso que nos muestra, por un lado, el conflicto entre el tiempo y la eternidad, y, por otro lado, la liberación del aspecto inmortal, espiritual, del hombre. Efectivamente, Prometeo representa el principio de alma inmortal en el hombre, el cual permanece encadenado, pues carece de la posibilidad de manifestarse. Por otro lado, su desobediencia fue debida al uso de sus poderes creadores de manera forzada y experimental. Como consecuencia de ello, los dioses se vieron obligados a
aislarlo, para evitar que la desarmonía alterara el orden cósmico. El hecho de que el hígado le sea corroído durante el día y se le regenere por la noche nos indica que el alma ha abandonado el camino de elevación hacia la luz y se ha sumergido en un proceso cíclico de constante nacimiento y disolución. 3 athanasius 2 erkirion 1 ( code Habla Blass )
Así pues, ésta es la situación en que se encuentra la mayoría de los seres humanos actualmente: su espíritu permanece latente, como dormido, incapaz de expresarse en una naturaleza gobernada por los contrarios o, lo que es lo mismo, en un universo restringido por las limitaciones del espacio-tiempo. Si viéramos al espíritu como la gran fuerza unificadora del universo, necesariamente deberíamos reconocer que la humanidad no se halla en sintonía con él. Las consecuencias de nuestro comportamiento lo demuestran, pues nuestro estado de
vida se caracteriza por una continua lucha por el poder y la riqueza. Muy probablemente, usted sabe que ésta es la condición general del ser humano. El mito de Prometeo, como el de Narciso, el de Adán y Eva, el Isis-Osiris-Tifón y tantos otros, nos hablan de un acontecimiento que es conocido esotéricamente como la caída del hombre original. No obstante, antes de continuar, creemos conveniente indicarle que la enseñanza de la caída debe ser considerada con extrema precaución. Pues debemos tener en cuenta que la caída ha tenido y tiene lugar de forma multidimensional, y abarca campos de manifestación invisibles, generalmente desconocidos para el ser humano. Por ello, el uso tergiversado que se ha hecho de esta enseñanza ha generado una gran confusión, con la finalidad de mantener a la humanidad bajo una especie de narcosis espiritual. La idea del “pecado original” y el miedo a la condenación eterna siempre ha sido un medio para mantener a la masa bajo control, para que se sienta dependiente de un poder salvador externo. Así pues, permítanos invitarle a no delegar su responsabilidad en otras manos que no sean las suyas, pues la libertad no es un regalo, sino una elección que debe ser asumida de forma consciente. En realidad, la llamada “caída” en términos cristianos, la separación entre cuerpo y alma o, dicho de otro modo, la separación entre conciencia y espíritu, no hemos de situarla en un lejano pasado, sino en un acontecimiento que revivimos día a día, segundo a segundo, y del que somos todos responsables. Así pues, permítanos invitarle a no delegar su responsabilidad en otras manos que no sean las suyas, pues la libertad es una elección que no admite intermediarios ni traductores. Con lo dicho, tal vez ya haya intuido que estamos hablando de dos estados de ser, de dos naturalezas muy diferentes: una, la naturaleza original, en la que el espíritu se manifiesta sin ningún tipo de trabas; otra, que denominamos naturaleza dialéctica –por cuanto la polaridad es vivida como oposición y, por consiguiente, con sufrimiento– en la que el ser humano se debate entre la vida y la muerte…Quizá alguna vez haya sentido en usted la presencia insondable de ese ser dormido del que le hablamos, de ese principio espiritual que le impulsa y que, en cierto modo, le inquieta; que, en definitiva, hace de usted un buscador.
Pues tal ser emite una vibración, una petición de auxilio que, en ocasiones, es escuchada por la personalidad natural como una inquietud o nostalgia que resuena como una lejana e inconsciente llamada. Este ser original caído, precisamente por su condición de latencia, es denominado, según la terminología rosacruz, átomo-chispa de espíritu o Rosa del corazón, por encontrarse en el centro de nuestro ser, en el corazón. Su despliegue significa un nuevo nacimiento, en el que la conciencia juega un papel determinante, ya que en este proceso se vuelve receptiva a los impulsos del Espíritu..."

El Otro. La Chispa Inmortal

El candidato a la iniciación debe mostrar una gran pureza de corazón. Todo egocentrismo está excluido, pues el yo es el resultado de la fragmentación, de la ilusoria multiplicidad que ha generado una vida separada del Espíritu. Por ello, es preciso cuestionarse lo que hasta ahora creíamos ser, pues probablemente nuestro verdadero Yo, nuestro ser interior, en general, todavía está por descubrir. Cuando la conciencia llega a este reconocimiento, la clave vibratoria del sistema humano comienza a cambiar y ella se vuelve receptiva al toque del Espíritu. A partir de ese momento la conciencia comienza a reconocer, a vislumbrar algo del verdadero sentido de la vida, de la verdadera naturaleza espiritual del ser humano, empujándole a la acción. ¡Pues estado de conciencia es estado de vida! Cuando el yo deja paso al Otro en él, al Ser Original, al Avatar latente en el corazón, se restablece el puente que une el tiempo y la eternidad y, en este devenir, el conocimiento de sí mismo va adquiriendo progresivamente mayor profundidad. En realidad, saberse portador de una chispa inmortal nunca es una mera creencia, sino el resultado de múltiples experiencias y también muchas desilusiones, de un aprendizaje que ha ido dejando un poso incontestable de absoluta certeza.

Sobre la Aspiración Ardiente

Todo esfuerzo en una dirección determinada produce fuego. En el físico-etérico produce calor que es el fuego por fricción y se manifiesta como fuerza. En el psíquico - mental produce actividad o fuego por vibración y se manifiesta como energía. En el Búdico produce luz o fuego por radiación y se manifiesta como iluminación.
La regulación del quehacer diario para transformar la actividad de la consciencia desde los planos inferiores a los planos superiores se llama Tapas o Aspiración Ardiente.
La conciencia se armoniza con aquello en lo que se enfoca. La conciencia energética ( liberada de la modalidad “hominus” ) comienza a ser poderosa, por eso es necesario prestar atención hacia donde se lanza la flecha de la voluntad: Atenta Intención, Intensa Atención.

Los Trabajos de Hércules

Los griegos sostienen que Hércules era un semidiós engendrado por Zeus con una mortal. Lo que se conoce como sus doce trabajos narrados en la mitología griega, simbolizan el combate contra los doce aspectos que desvían al hombre terrestre de su realización espiritual. Cada victoria representa un paso un paso más hacia la divinización del héroe.

Hacer que el león de Nemea salga de su guarida y luego estrangularlo ( V Leo )

Matar a la Hidra de Lema, monstruo con nueve cabezas que volvían a crecer a medida que eran cortadas. ( VIII Escorpio )

Atrapar viva a una cierva consagrada a Artemisa, con cuernos de oro y pezuñas de bronce ( Cáncer IV )

Capturar al gigantesco jabalí de Erimanto ( VII Libra )

Expulsar a las aves con picos y garras de cobre del lago Estínfalo ( IX Sagitario )

Limpiar los establos del rey Augias ( XI Acuario )

Atrapar a las yeguas del rey Diomedes que se alimentaban con carne humana ( I Aries )

Capturar al toro blanco del rey Minos ( II Tauro )

Robar el cinturón de Hipólita, la reina de las amazonas ( VI Virgo )

Captura de la manada colorada de Gerión ( XII Piscis )

Derrotar a los guardianes del Jardín de las Hespérides y apoderarse de las manzanas de oro (III Géminis )

Descender a los infiernos, encadenar al poderoso Can Cerbero y conducirle a la luz del día (X Capricornio )

Mundo Sombra

Suspender los juicios personales sobre las circunstancias, mirar directamente sin interponer interpretaciones, dejar de ser una persona para convertirse en una individualidad energética…El estado de “gnosis” aparece con más claridad cuando comprendemos que para que el vestigio primigenio pueda resurgir, algo debe morir. La esfera dialéctica – creación demiúrgica - nos envuelve y nos convierte en prisioneros del mundo sombra; sin embargo si hemos llegado al punto en el que no nos atrapa nada de lo que nos pueda ofrecer este reino– ni siquiera su sistema de valores -, si reconocemos el lamentable estado en el que nos ha sumido, comenzaremos a sentir -aunque tal vez no entender - la necesidad de un cambio, de un despertar.
La conciencia de la necesidad de un cambio no nos llega a través de los deseos, instintos, apetitos, vanidades, orgullos, miedos, perezas, ansias…La necesidad vital de un cambio es una pulsación nuclear de naturaleza no racional o discursiva; proviene de un mundo diferente, mucho más allá del intelecto, y por tanto se expresa con un lenguaje completamente diferente. Ese lenguaje, “el lenguaje de los pájaros”, debe ser comprendido…

Sobre la Teoría de los Memes

"...La cuestión es, ¿cómo se desarrollan y transmiten estos flujos de ideas?, ¿por qué razón se adueñan rápidamente de amplias capas de la población, incluso a miles de kilómetros de distancia, de manera relativamente independiente de los medios de comunicación, como señala Eco? La cultura se transmite entre individuos de una misma especie (en este sentido cabe hablar también de cultura animal, como lo prueban, por ejemplo, los estudios sobre el aprendizaje y transmisión de los cantos de muchas aves) y en este proceso de transmisión –en el que, obviamente, tiene un papel destacado los media– se produce un proceso evolutivo. Desde hace tiempo varios autores han señalado las similitudes entre la evolución cultural y la evolución biológica. Popper, por ejemplo, señalaba las semejanzas entre el proceso del progreso científico y la selección natural, y mucho antes Leslie White también hizo consideraciones parecidas para el conjunto de la cultura. Pero desde Richard Dawkins 6 se ha dado un paso más, ya que este autor considera la evolución cultural análoga a la evolución biológica y, en general, análoga a todo proceso evolutivo. Según Dawkins para que se dé un proceso evolutivo se requiere:
1- abundancia de elementos diferentes,
2- herencia o replicación, y
3- idoneidad diferencial o número de copias en función de su interacción con el medio. A su vez, la herencia o replicación precisa longevidad, fecundidad y fidelidad de las copias de los elementos o unidades que se replican. Ninguno de estos elementos hace referencia específica a entidades biológicas, por lo que, en general, describen las bases de cualquier proceso evolutivo, biológico o no. Pues bien, de la misma manera que la vida evoluciona por la supervivencia diferencial de los genes, –entidades reproductoras de los organismos vivos, sometidos a selección natural–, la cultura evoluciona mediante la supervivencia diferencial de replicadores culturales, a los que Dawkins llama «memes», o unidades mínimas de información y replicación cultural, y que se someten también a un proceso de selección.
El neologismo «memes» fue creado por Dawkins por su semejanza fonética al termino «genes» (introducido en 1909 por Wilhelm Johannsen para designar las unidades mínimas de transmisión de herencia biológica) y, por otra parte, para señalar la similitud de su raíz con memoria y mímesis. Según Dawkins, nuestra naturaleza biológica se constituye a partir de la información genética articulada en genes, y nuestra cultura se constituye por la información acumulada en nuestra memoria y captada generalmente por imitación (mímesis), por enseñanza o por asimilación, que se articula en memes. Otros autores han señalado una idea semejante y han propuesto otros términos para designar estas unidades mínimas de información cultural. Así, por ejemplo, E.O. Wilson y C.J. Lumsden han propuesto el término culturgen, y aunque en las obras de dichos autores hay un más amplio tratamiento cuantitativo de la transmisión de los culturgenes, se ha acabado imponiendo la terminología de Dawkins, aunque no todos los defensores de la teoría «memética» compartan todas las tesis de dicho autor..."